今天是清明节。本应归乡入祠，点香焚纸，冢前叩拜，祭奠先祖。可是，我身居异地，与家乡隔得实在太远，这份对亲人先祖的缅怀之情，只能遥遥心传。

现在的清明，既是一个节气，又是一种节日。清明最作为一个很重要的节气，由来已久。大约在二千多年前的周代，就已形成了。清明一到，气温升高，正是春耕春种的大好时节，故有“清明前后，种瓜种豆”、“植树造林，莫过清明”的农谚。到了秦汉时期，基本形成了二十四节气。人们还把这二十节气编成了歌谣：“春雨惊春清谷天，夏满芒夏暑相连。秋处露秋寒霜降，冬雪雪冬小大寒”。 后来，由于清明与寒食的日子接近，而寒食是民间禁火扫墓的日子，渐渐的，寒食与清明就合二为一了，而寒食既成为清明的别称，也变成为清明时节的一个习俗，清明之日不动烟火，只吃凉的食品。

毋庸讳言，清明是古老的节日。清明者，万物生长此时，皆清洁而明净。加之春色浓浓，本应该是一个欢悦活泼的日子。且《周礼》中还有记载：“仲春之月，令会男女。于是时也，奔者不禁。”从中我们可以看出，在这春色纷飞、桃红柳绿、繁花迷人的日子里，最是男女谈情说爱的好时机。说得更浅白、野拙一点，这本是一个发春的季节。但是，自从与“寒食”合为一体之后，多少年来，清明的最初含义已不见踪影。“清明”变成了一对伤感的字眼，变成了坟茔前的埋首垂思。多少诗人，看到行祭路上的身身麻服，听到碑前坟后的声声悲咽，闻到香烧纸燃的阵阵熏香，于是触景生情，才思流泻。一首首与清明同行的低吟浅哼之作数不胜数，千古流传。它们传递的是一种朴素情感。它们蕴藉的是一种孝悌操守。不用说杜牧“清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂”的肝肠寸断，也不用说高翥“纸灰飞作白蝴蝶，泪血染成红杜鹃”的泣血凄切，也不说黄庭坚“佳节清明桃李笑，野田荒冢自生愁”的孤坟清冷，文人的笔下的清明总是少不了一份或浓或淡的伤感与追思。

祭奠已逝先人，不但是延续一种情愫，还是一种自我的提示，提示自己的不能数典忘祖，不能忘记生命的本源。也不免是一种对后辈的示范——倘若自己百年之后，我的儿孙呀，切不可将我遗忘于荒郊野外，任由茅草疯长、坟头凄凉！

清明不忘祭拜先人，可谓是一种孝行。恪守孝悌之道，是中华传统美德。夫子云：父在，观其志；父没；观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。又曰：不孝有三，无后为大云云。先贤们对孝的解读不可谓不严。在君君臣臣父父子子的森严礼教之下，人的行孝、守孝变得无比重要。在那种苛刻的要求和道德煽动之下，有的行孝守孝之举已变得不合人性。二十四孝之中如果说“卧冰求鲤”或可接受，“恣蚊饱血”还可理解，那“郭巨埋儿”就有点泯灭人性了。现代社会的进步，表现在人们的观念已经转变。现代生活的便捷，也不需要用如此残忍的手法去遵行孝道。人们渐近于老庄之道，斯人已去，复归尘土。人从自然中来，又回到自然中去，这只不过是完成了一个轮回。再多的哭哭啼啼也不能换回逝去的生命。只能坦然地接受这一自然规律，甚至还可以像庄子那样“鼓盆而歌”。

现如今，清明虽然依旧沿袭了祭拜的传统，但是杜牧所写的断肠细雨已然不见。人们的怀念是那样的平静。心里的怀念更多的只是外化为一种仪式。拿把弯刀，荷把锄头，捧上纸蜡，甚或带些斋饭，放点鞭炮，把祖辈坟头修理一番，然后行一行叩拜之礼，就算是一种最忠诚的怀念了。哪还用得上眼泪呢？哪还用得上悲泣呢？

真正的孝不在于亲人死后的哭声凄厉，不在于坟冢的宏大气派，也不在于墓碑的巍然显赫，而是在于要在生前好好对待。对于死后的人，不论是谁，都无法享受那五花八门式的祭祀。越是要把祭祀搞得轰轰烈烈的人，并不见得生前对先辈有多么敬重。很多时候，那只不过是活着的人为了赢得口碑，挣得面子。有一段时间，有些地方盛行给还健在的双亲修墓，修得令邻里啧舌，令双亲颜开，似乎孝敬与坟墓的造价成正比。我却全不这样认为。我宁可拿着修墓的资费去带着双亲周游，做一些双亲喜欢的事。至于死后的事，简洁一些也无伤孝道大体。